МИРОВОЗЗРЕНИЕ И КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА ШАМАНИЗМА

 

Жуков Артем

кандидат философских наук, религиовед, научный сотрудник Читинского областного краеведческого музея

 

   Шаманизм — традиционная религия бурят и эвенков, название которой связано со словом “шаман” — посредник между миром людей и миром духов. А слово “шаман” вошло в мировую науку через русский язык из языка эвенков. Главное и характерное в этой религии — обожествление сил природы и умерших предков. Приверженцы этой веры убеждены, что в мире существует множество богов и духов, и с помощью шаманов на них можно влиять для обеспечения счастья, благополучия, здоровья и отвращения беды.
   
   Согласно шаманистскому мировоззрению, весь мир, в том числе и человек, создан высшими существами или же по их велению. Вселенная делится на три мира — небесный, земной и подземный, и каждый из них наполнен определенными божествами и духами.
   
   У бурят-шаманистов Восточного Забайкалья наибольшей известностью пользуется природный комплекс Алханай в Агинском округе. В окрестностях города Читы есть святилища у источников Кука, Молоковка, на Яблоновом хребте — по дороге на Беклемишевские озера. Особо почитается Титовская сопка близ Читы, являющаяся, как и горы Алханай и Пунцук в АБАО, древним палеовулканом. Подобных мест, отмеченных аккуратно сложенными в пирамиды камнями, а также привязанными к веткам деревьев полосками ткани, символизирующих жертву духу, в Забайкалье становится все больше. Называются они — обоо, святое место.
   
   Шаманы обычно занимали весьма высокое положение в обществе, вмешивались во все дела общественной и семейной жизни, участвовали в решении хозяйственных, управленческих, судебных, семейно-брачных и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, знатока истории родословной улуса и рода, артиста, гипнотизера, наставника, поэта, певца, сказителя.
   
   Шаманизм использовал общечеловеческие моральные принципы: не убивать, не лгать, не грабить, почитать родных и близких. По шаманистским представлениям, зло наказуемо, счастье и благополучие людей достигаются не только трудом и заботами, но и верой в богов.
   
   К концу 30-х годов исчезли общественные молебны-тайлаганы. Резко сократилось число индивидуальных и семейных жертвоприношений. В годы советской власти прекратилась практика подготовки и посвящения молодых шаманов, вышли из употребления предметы шаманской атрибутики — бубны, костюмы, трости и т. п., шаманы разучились приходить в экстаз, гипнотизировать, забыли многие приемы народного врачевания. Были преданы забвению обоо, бариса, шаманские рощи (айха), различные священные скалы, деревья и т. п.
   
   КАК религия шаманизм исповедуется многими народами Центральной Азии и Сибири, однако бурятский и эвенкийский шаманизм отличается высокоразвитым политеизмом (поклонение множеству богов) и довольно сложным обрядовым комплексом.
   Шаманизм в Забайкалье берет свое начало в первобытнообщинном строе, когда охота, рыболовство и собирательство являлись основными средствами добывания пищи. Постепенно развиваясь, усложняясь, становясь особой системой религиозных представлений и обрядов, шаманизм охватывал все сферы жизни, оказывал влияние на формирование культуры и образа жизни людей.
   Забайкальские шаманисты по-разному обозначают бога и духа: бурхан, тэнгэри, хан (хат), нойон, эжин, заян, онгон. Высшим божеством у них считается “Вечно Синее Небо” — Хухэ Мунхэ Тэнгри. Небо дает жизнь, все земные блага. Тэнгри является не только творцом людей, но и отцом всего, в том числе и небожителей — тэнгринов. Есть тэнгрины западные — добрые и восточные — злые. Добрых — больше.
   В отношении других почитаемых сил чаще всего используется термин “эжин”, что значит хозяин, владетель, покровитель. Эжинами могут быть небожители (тэнгэри), ханы, нойоны, онгоны и т. п. Они распределили между собой все географические объекты, свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности. Считается, что эти эжины присутствуют везде и всюду, оказывая то или иное влияние на жизнь человека.
   Согласно шаманистскому мировоззрению, весь мир, в том числе и человек, создан высшими существами или же по их велению. Вселенная делится на три мира — небесный, земной и подземный, и каждый из них наполнен определенными божествами и духами. Земля — срединный мир, одухотворенный как в целом, так и во всех своих частях. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеют своего эжина — хозяина, а животное и человек — душу.
   Шаманисты не имеют специальных храмов для отправления службы и молебны они проводят под открытым небом, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у родника, на месте шаманского погребения, у коновязи, необыкновенной скалы или дерева.
   Душа человека после его смерти становится духом. В мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями, они определяют ход жизни — рождение, смерть, болезни, удачи, беды, войны, урожай и т. д. Человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил, вызывать милость или гнев, приязнь или неприязнь. Поэтому культовая система, представленная как совокупность обрядов, молитв и вообще каких-либо магических действий, является одним из основных структурных элементов шаманизма.
   Шаманисты не имеют специальных храмов для отправления службы и молебны они проводят под открытым небом, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у родника, на месте шаманского погребения, у коновязи, необыкновенной скалы или дерева. Семейные обряды устраиваются как на природе, так и в помещении — юрте, доме, на улице и в ограде. Места жертвоприношений всегда относились к числу святынь улуса, рода, ведомства. Некоторые из них пользовались широкой известностью.
   Среди шаманистских обрядовых действий наиболее значимы массовые молебны — тайлаганы. Они устраивались в масштабе улуса или улусов одного рода. Проходили в торжественной обстановке в течение дня или нескольких дней. Главное их назначение — испрошение у богов благополучного года, хорошего урожая и травостоя, умножения скота, счастья в семьях, удаления несчастий. Тайлаганы проходили с мая по октябрь. До 1917 года в каждом улусе или ведомстве была своя система общественных молебствий от 7-8 до 15 и более в год. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству — эжину и был связан с конкретным циклом сельскохозяйственных работ. Из всех тайлаганов самым крупным и популярным считался летний Эхэ тайлга — Большой тайлаган.
   Сасли — коллективная форма молебствия без кровавого жертвоприношения — сопровождалась брызганием, окроплением молоком, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, с другой — составной частью тайлаганов. Устраивались обычно перед охотой, рыбным промыслом, возведением общественного здания, выборами местной администрации, поездкой в дальний путь, в связи с каким-нибудь местным бедствием и т. д. Их могли устраивать и группы родственных семей.
   Основным культовым действием шаманистов при участии шамана является камлание. Во время камлания шаман общается с духами и пытается повлиять на них с какой-либо определенной целью. Для этого шаман переходит в состояние транса. Камлание шамана или шаманки — это одновременно выступление артиста, поэта, певца, гипнотизера, фокусника. Для обострения религиозных чувств и настроений во время общения с богами и духами значение имели культовые тексты, пение, музыка, благовония, спиртное. Гипноз, чревовещание и различные трюки шаманов рассматривались как проявление их могущества и являлись средством влияния на верующих.
   Шаманы и шаманки составляют своего рода духовенство. Становясь посредниками между сверхъестественными существами и людьми, они приобретали особые качества и права, дарованные свыше. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом — наличие удха — шаманского происхождения, или корня. Различали несколько видов удха: по отцовской линии; по материнской линии; небесное происхождение (его приобретал потомок человека, убитого молнией); кузнечное происхождение буудал удха (буквально: спущенное с неба происхождение). Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие якобы с неба священные камни — метеориты. Кроме того, шаманские корни делились на белые и черные. Считалось, что шаманы белого удха служат добрым, светлым божествам, а черного удха — злым, черным.
   Непременным условием для шамана являлись хорошая память, интуиция, воображение, дар импровизатора, певца, поэта. Поведение человека, призванного стать шаманом, отличалось некоторыми признаками. Он становился задумчивым, уединялся, видел особые сны, проявлял интерес к шаманским обрядам, пытался шаманить, предсказывать. Шаманский зов проявлялся обычно в юношеские годы, редко в отрочестве.
   Будущий шаман проходил подготовку под руководством старого опытного шамана, овладевая искусством камлания и импровизации, тайнами культовой деятельности. Обучение длилось два-три года, в зависимости от способностей ученика. Акт посвящения в шаманы — большое событие в жизни рода. Прошедший посвящение получал звание и право заниматься шаманским искусством. Бурятские шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько посвящений, каждый раз поднимаясь на новую ступень иерархии, повышая свой статус в обществе и пополняя свою атрибутику новыми предметами: бубном, тростями, кортиком и т.д.
   Богатым жанровым многообразием обладает шаманский фольклор — эта неписаная книга священных преданий, передаваемых из поколения в поколение. Содержание произведений шаманского фольклора сводится преимущественно к суждениям о сверхъестественном, предопределенности человеческой судьбы, искупительности, жертвоприношениях, чудесных возможностях шаманов и шаманок. Сюда входят мифы, рассказы анимистического содержания, легенды, предания, генеалогии, гимны, заклинания, призывания, клятвенные тексты, песнопения. Их создателями и хранителями являлись и массы шаманистов. Однако превалирующую роль играли здесь шаманы. Только они могли создавать и исполнять гимны, призывания и клятвы.
   Шаманизм использовал общечеловеческие моральные принципы: не убивать, не лгать, не грабить, почитать родных и близких. По шаманистским представлениям, зло наказуемо, счастье и благополучие людей (хороший урожай, умножение скота, здоровое потомство, мир и согласие в семье) достигаются не только трудом и заботами, но и верой в богов, исполнением соответствующих обрядов и предписаний. Шаманизм объединял людей как в семейных рамках, так и в территориально-племенных. А общение во время жертвоприношения с обильным употреблением спиртного создавало особый настрой, что ускоряло и облегчало религиозное утешение и воспитание.
   Бурятские и эвенкийские шаманы выполняли не только религиозные функции. Наиболее распространенным и характерным их занятием было врачевание. Здесь использовались как религиозные обряды, молебны, заговоры, табу, амулеты, обереги, магические действия, так приемы и средства рационалистические. Например, шаманы широко применяли психотерапию. Также шаманизм выполнял не свойственные религии политические, юридические, эстетические, культурно-развлекательные функции.
   Изменения в социально-экономическом строе бурят, распространение буддизма и православия стали подрывать корни шаманизма, вытеснять его. В конце XIX — начале ХХ веков среди бурят-шаманистов возникает богоискательство — поиск “лучшей” религии, что приводит в основном к переходу в буддизм или же христианство. Резкому упадку шаманизма способствовали революция 1917 года и установление советской власти. Стали забываться многие религиозно-мифологические сюжеты, образы богов и духов. К концу 30-х годов исчезли общественные молебны-тайлаганы. Резко сократилось число индивидуальных и семейных жертвоприношений. В годы советской власти прекратилась практика подготовки и посвящения молодых шаманов, вышли из употребления предметы шаманской атрибутики — бубны, костюмы, трости и т. п., шаманы разучились приходить в экстаз, гипнотизировать, забыли многие приемы народного врачевания. Были преданы забвению многие культовые места — обоо, бариса, шаманские рощи (айха), различные священные скалы, деревья и т. п. Но шаманизм оказался исключительно живучим явлением. Несмотря на все запреты и гонения, он сохранился в трансформированном виде, а в некоторых районах, особенно в Предбайкалье, остается распространенным и активно функционирующим феноменом.
   Со второй половины 1980-х годов наблюдается возрождение бурятского шаманизма. Сейчас верующие могут открыто отправлять свои духовные потребности, приглашать шаманов и гадателей. Коллективные молебны-праздники, семейные и индивидуальные жертвоприношения, посещение священных мест, гадание и знахарство — все это становится живой реальностью. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Для многих бурят, в том числе и неверующих, шаманизм стал ассоциироваться с этнической культурой, заполнять культурно-идеологический вакуум, образовавшийся после краха социалистической системы. Появляются первые зарегистрированные объединения шаманов.
   В настоящее время религиозно-мифологические представления о богах и духах, о душе, смерти и загробной жизни сохраняются в виде отдельных осколков, пережитков, а обрядовые действия сильно упрощены. Из общебурятских богов остались в памяти знатоков Эсэгэ Малаан тэнгэри, Буха-нойон, Хан-шаргай, Сахяадай-убгэн. Кроме того, в каждом улусе или группе улусов одного рода имеются свои локальные почитаемые силы — местные старцы, души умерших шаманов и шаманок, хозяева (эжины) рек, озер, горных вершин и т. п.
   В Забайкалье, в районах Бурятии (Тунка, Байкало-Кудара, Баргузин), встречаются проявления чистого шаманизма. В Восточном Забайкалье шаманизм чаще всего проявляется в смешанных с буддизмом формах.
   Литература:
   1. История Бурят-Монгольской АССР. Т. 1 / Ред.
   А.П. Окладников. — Улан-Удэ, 1951.
   2. Потанина А. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях. — М., 1912.
   3. Широкогоров С.М. Избранные работы и материалы. — Владивосток, 2000.
   4. Ламаизм в Бурятии XVIII-начала ХХ веков. Структура и социальная роль культовой системы / Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б. — Новосибирск: Наука, 1983.
   5. Михайлов Т.М. История и культура бурятского народа. — Улан –Удэ, 1999.