Буряты


История Забайкалья с XVII века связана с Россией. В 1648 г. агинские буряты приняли российское подданство, и с этого времени происходит интенсивное заселение территории русскими, главным образом казаками Забайкальского казачьего войска. В 1811 г. возник населенный пункт — Агинское.
Округ создан 26 сентября 1937 г. путём выделения Агинского и Улан-Ононского аймаков из состава Бурятско-Монгольской АССР. До 16 сентября 1958 г. назывался Агинским Бурятским Монгольским национальным округом. В соответствии с Федеральным договором 1992 г. и Конституцией РФ 1993 г., округ является самостоятельным субъектом РФ, оставаясь составной частью Читинской области.

Основной религией бурят является ламаизм - ветвь буддизма, проникшая к бурятам через Монголию в 17 веке. Буддизм принес в Забайкалье грамоту в виде старо-монгольского вертикального письма, медицинскую помощь, новые каноны искусства. При дацанах (буддийских храмах) открывались школы лам, печатались книги. До прихода буддизма среди бурят был распространен шаманизм, главное в котором - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: 'Медведь выше полета шамана'. Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое дерево буряты называют "медведем, освященным деревом". Во время проведения бурятами обряда посвящения в шаманы в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи. Шаманизм и буддизм у бурят сильно переплетены. Сначала распространение ламаизма происходило с уничтожением исконной религии бурят - шаманизма. Организовывались гонения на служителей шаманского культа, разрушались и уничтожались шаманистские культовые вещи и капища. Наибольший успех сторонникам буддизма принесло включение в ламаистскую систему бурятских шаманистских культов. Бурятские божества объявлялись тождественными буддийским божествам. Культ родоплеменных обо был подвергнут ламанизации. Шаманские эжины получали новые тибетские имена. Для бурятского буддиста оставить деньги или щепотку табака у жертвенного языческого камня так же нормально, как крутить молитвенные барабаны. Каждый год к горе из окрестных мест добираются - кто пешком, кто на телеге, а кто на автомобиле, - люди, чтобы испросить помощи и задобрить духов-хозяев. Обряд "обо тахилга" заключается в чтении ламой, буддийским священником, молитв, а на камнях обо (священное место бурят) оставляется жертва - пища, деньги, куски дорогой материи. Иногда перед церемонией закалывают барана, что указывает на шаманистское происхождение обряда. И, конечно, разжигается огонь. Во время обряда даллага - призывания счастья хозяин каждой юрты обходил с жертвенным блюдом вокруг обо по ходу солнца, призывая счастье: "А, хурый, а, хурый!". В каждой местности есть священная гора данного рода, на которой сооружено обо. В Забайкалье это горы Шалсана, Алханай, Адагалик, Барагхан и другие.

 

Хотя слово "шаман" сибирского происхождения, оно прилагается обычно как обобщающая категория ко всем духовидцам и экстатикам, какое бы местное название они ни носили. Сейчас невозможно установить, где впервые зародился шаманизм. Очевидно, он возник независимо у разных народов. Зачатки его восходят, вероятно, к очень ранним временам, и постепенно он становится явлением повсеместным. Мы находим его у примитивных тасманийцев и у кубу, в Меланезии и в Северной Америке, на Огненной Земле и у африканцев, в Сибири и у народов Алтая. В последнее время это интереснейшее явление доисторической религии исчезает быстрее других живых следов прошлого. Шаманы Северо-восточной Азии вынуждены были отступить перед натиском бурных общественных и политических изменений в Сибири, око-юму негритосов и их африканские собратья почти вымерли под влиянием европейской цивилизации. Колонисты, как правило, грубо попирали древние священные традиции туземных культур. Нередки были случаи, когда решительные методы некоторых миссионеров прошлого (особенно протестантских) приводили к быстрому и бесследному исчезновению шаманизма. Однако среди многих туземных народов шаманы и заклинатели еще существуют и пользуются прежним влиянием. Сведения о них, а также данные об уже исчезнувших шаманах дают возможность в какой-то степени восстановить картину этой древней попытки проникнуть за завесу бытия.
 
Существует немало гипотез о возникновении и характере шаманства. Одни считают его древнейшей религией, другие связывают с магией, третьи видят в нем очень позднее явление религиозной истории. Выдвигается предположение, что шаманизм обязан своим возникновением психическим болезням. Истерия и эпилептические припадки больных людей вызывали суеверное благоговение, и таким образом шаманизм якобы оказывается своеобразным "культом сумасшествия". Но такая трактовка является односторонней. Не подлежит сомнению, что в шаманизме действительно было много патологических элементов, но одним этим объяснить его универсальное распространение и влияние на культуру невозможно. Туземцы действительно боятся душевнобольных, но, как правило, они их не "почитают", а убивают. Не говоря о том, что они становятся опасны, в них видят одержимых демонами и стараются от них избавиться. Кроме того, если бы речь шла только о заболеваниях, то теряла бы всякий смысл "архаическая техника экстаза", не нужны были бы те методы, которыми человек вызывает в себе состояние сосредоточения, транса и каталепсии. Теперь установлено, что современные люди, обладающие телепатическими способностями, и индийские йоги могут произвольно вызывать в себе эти особые состояния и при этом психика их вполне нормальна.

Семейные и общественные отношения бурят


Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е. существовало деление на роды, родовые группы, затем - племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка-родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами.
Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений.
Большая семья жила обычно следующим образом - каждый улус обыкновенно состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками.
Причём из эпоса видно, что раньше у бурят был матриархат, поскольку всем распоряжается в основном матушка Манзан - Гурмэ, а глава западных тэнгэринов Эсэгэ Малаан совершенно бездействует.
Во многих семьях были представители трех поколений, женатые сыновья жили вместе с отцом, иногда и с дедом.
Род представлял из себя более сложную организацию - часто представители одного рода могли жить в нескольких улусах, а позже в одном улусе могли жить люди из разных родов.
Во главе рода стоял предводитель - нойон, позже при русских - шуленга, или зайсан (в Забайкалье).
Несколько родов в свою очередь составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Племя составляло либо просто общность людей, соединённых племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо имелся глава племени - как правило, глава самого старейшего рода, как у хори-бурят.
Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты.

 

Охота древнейшее занятие бурятов. Для бурят охотничий промысел был не только источником пропитания, он давал одежду, обувь, жилье, сырьё для изготовления оружия и различных предметов быта: охотились буряты главным образом осенью, зимой, весной. Стреляли соболя, выдру, лисицу, козу, изюбря, сохатого. К орудиям охоты относились длинный лук, различные петли, силки, ловушки. У бурят существовала облавная охота зэгэтэ аба, которая когда-то устраивалась систематически, потом стала совершаться как священная традиция.
Активная форма - это разыскивание, преследование и добыча зверя с помощью орудий, пассивная предполагает их добычу с помощью ловушек. А коллективная облавная в свою очередь делится на верховую облавную, верховую загонную, верховую охоту гоном...
Индивидуальная охота была представлена выслеживанием, преследованием, подманиванием, засадой, добычей медведя на берлоге. В данной работе уделяется много внимания облавной охоте, её принципам организации, структуре, количестве участников. Здесь же дается основное различие облавы и загона.
Главная особенность облавы обложение зверя кругом, сужение этого круга и добыча зверя. Такой способ охоты требовал большого количества участников. При загоне промысел происходил иным образом: в нем принимали участие 15-20 человек, большая часть из которых были стрелки, а меньшая загонщики. Стрелки располагались по определенным местам, а загонщики с криком и шумом выгоняли на них зверей. Главный загонщик управляет движением животных и ведет их на линию охотников.
 
Основой хозяйства у бурят к приходу русских было скотоводство. У западных бурят (в Предбайкалье) скотоводство было полуоседлого типа, с заготовкой корма на зиму, у восточных (в Забайкалье) ? типично кочевое, пастбищного типа, сходное с монгольским. Буряты раз водили крупный и мелкий скот, лошадей и верблюдов. Скотоводство поставляло пищу, одежду и материал для устройства жилищ ? войлочных юрт. Излишки скота служили предметом меновой торговли с эвенками и другими лесными племенами, занимавшимися преимущественно охотой. У западных бурят существовало и примитивное земледелие. Сеяли просо, гречу, ячмень. Основным орудием древнего бурята-земледельца была землекопалка, мотыга.

Буряты умели добывать металл и являлись хорошими мастерами по его обработке. Кузнечное искусство считалось почетным занятием и божественным даром. Оно имело большое значение в жизни предков бурят. Их кузнецы изготовляли вооружение для воинов, орудия охоты, то - Форы, ножи, котлы для варки пищи и соли, принадлежности конской сбруи с серебряной чеканкой и различные металлические изделия, необходимые для домашнего обихода, хозяйства, а также украшения. Бурятские металлические украшения для одежды и сбруи, ножи и оружие имели широкое распространение у соседей, а позже охотно использовались и русскими.
Почти все, что нужно было для несложного хозяйства, буряты изготовляли сами: женщины катали войлок, обрабатывали шкуры животных, дубили кожи, делали ремни, шили обувь. Находка пряслиц в Обусинских могильниках свидетельствует, что буряты знали в старину ткачество. Мужчины изготовляли веревки, деревянные остовы юрт, несложную деревянную обстановку юрт, повозки (арбы), домашнюю посуду, седла, сбруи, луки и стрелы. Пищей древним бурятам служили главным образом продукты скотоводства и охоты, реже рыба, просо, гречиха, различные коренья и ягоды. Одежда шилась обычно из шкур зверей и домашних животных. Богатые употребляли шелковые ткани, привозившиеся из Средней Азии и других стран. Вооружение состояло из сложного лука и стрел, кольчуги, шлема, налучника, железного копья, длинных ножей, палицы и топоров. Средствами передвижения служили лошади, быки, коровы, а в восточных районах - верблюды. Кладь перевозилась либо вьюками, либо на двухколесных телегах типа арбы.

 Жилище


Традиционной формой жилища бурят-скотоводов была решетчато-войлочная юрта, обычно обращенная дверью на юг. Небольшие размеры жилища и необходимость частых передвижений (с целью сохранения травяного покрова на песчаных почвах
Забайкалья) определили набор предметов домашнего обихода. Посуда и утварь делались из небьющегося материала ? кожи, дерева, железа Мебель традиционна для предбайкальских бурят прошлого века и связана с кочевым образом жизни.
В юрте представлены легкие деревянные сундуки, разборные кровати, кожаные сумки, войлочные изделия. Одна из таких юрт привезена из села Будалан Агинского Бурятского автономного округа. Конструкция ее проста: деревянный остов юрты, который состоит из шести подвижно соединенных между собой решеток, покрыт кусками войлока.
Интерьер традиционен. Четко наблюдается деление юрты на две половины - мужскую (левую) и женскую (правую). В мужской находились сбруя, орудия труда и оружие, а в женской домашняя утварь и продукты питания. В женской половине готовили также еду. Северная часть юрты хоймор предназначалась для приема гостей. В центре юрты находился очаг, на котором всегда стоял таган приспособление для котла. Вверху юрты оставлялось отверстие для выхода дыма. Очаг считался священным, с ним были связаны многочисленные обряды и табу. Расстановка в юрте предметов была такова, что луч солнца скользя по ним, давал скотоводу представление о времени дня. Таким образом,
юрта и обстановка в ней служили своеобразными домашними часами.
Юрта из с. Будалан отражает быт бурята-бедняка. Внешне она отличается от жилища богатого скотовода не только меньшими размерами (количеством раздвижных решеток), но и качеством войлока. Если зажиточный хозяин катал войлок из чистой белой шерсти овец, то бедняк использовал любую. Рядом стоит войлочная юрта зажиточного скотовода, резко контрастируя с первой также внутренним убранством. Она имеет глинобитный пол
и более красочное оформление мебели. Обращает на себя внимание божница с изображениями буддийских божеств и предметами для совершения ритуальных обрядов, шкафы эргэнэг для кухонной утвари и продуктов, абдар сундук для одежды, ухэг низенький шкаф на подставке.
Непременной принадлежностью бурятского двора была сэргэ коновязь в виде вкопанного
в землю столба, верхняя часть которого покрывалась резным орнаментом. Коновязь служила предметом особого почитания. Наличие ее во дворе свидетельствовало о богатстве и достоинстве хозяина, а ее отсутствие о безлошадности и бедности. Коновязь как предмет кочевого скотоводства нашла отражение в бурятском фольклоре, особенно в пословицах, поговорках, песнях, благопожеланиях и улигерах. С XVIII века у восточных бурят появляются зимние усадьбы, построенные по типу русских изб. Одна из них убэлэй гэр, перевезенная из села Арбижил Заиграевского района, представляет собой интересный памятник взаимовлияния русской и бурятской архитектурных традиций Он срублен в лапу в 1912 году Ринчином Цыремпиловым и русским плотником Степаном Зуевым. Зимник представляет большое прямоугольное помещение, окна выходят на юг и менее всего подвержены господствующим ветрам. В северной стене, обращенной к амбару и загону для скота, прорублено маленькое оконце. К дому пристроена вторая изба, гораздо меньшая по размеру и соединенная с первой холодными сенями.

Традиционная одежда


Мужская и женская одежда бурят относительно мало различалась. Нижняя одежда состояла из рубахи и штанов, верхняя представляла собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Халат шился на подкладке, зимний халат подбивался мехом. Края халатов обшивались яркой материей или тесьмой. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку - уджэ, имевшую разрез спереди, которая также делалась на подкладке. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширяющимся околышем из меха, от которой на спину спускались две ленты. Женщины носили остроконечную шапку с меховой опушкой, от верха шапки спускалась красная шелковая кисть. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутым кверху носком. Излюбленными украшениями женщин были височные подвески, серьги, ожерелья, медальоны. Одежда состоятельных бурят отличалась высоким качеством материи и яркими красками, для ее пошива шли главным образом привозные ткани. На рубеже ХIХ-ХХ вв. традиционный костюм постепенно стал уступать место русской городской и крестьянской одежде, особенно быстро это происходило в западной части Бурятии.

Одежда


Традиционный бурятский костюм приспособлен к передвижениям верхом на лошади, к сидению на полу и, разумеется, к климатическим условиям. Значительная часть одежды изготавливалась из продуктов животноводства, обрабатывавшихся домашним способом. Из овчин шили шубы, из кожи - сапоги, из войлока - чулки и т.д. К кочевому образу жизни был приспособлен и покрой костюма. Длительная езда в седле требовала такую одежду, которая не стесняла бы движения седока.
Зимняя мужская одежда состояла из прямого мехового халата - дээл, дэгэл, левая пола запахивалась на правую и застегивалась на боку, что давало возможность правой рукой класть и доставать вещи из-за пазухи. Воротник стоячий, рукава не вшивные, обшлага имели форму раструба. Шуба опоясывалась длинным куском материи или ременным поясом с серебряными и медными бляхами. С правой стороны пояса носили кисет с табаком и табакеркой, нож в ножнах и огниво - хэтэ. Трубка закладывалась за сапог. Огниво (кресало) делалось из стальных или железных пластинок с кожаным мешочком и нередко покрывалось медными и серебряными украшениями. В мешочке хранились трут и кремень для высекания огня.
По преданиям бурят, в старину хэтэ, настолько ценилось, что за одно огниво можно было получить целого коня.
Зимой буряты так же носили дохи из меха домашних коз. Мужскую шапку - малагай - с острой тульей и расширенным кверху околышем шили из лисьих или волчьих лап, из шкуры кабарги, козули, соболя и др.
Летней мужской одеждой служил халат - тэрлиг - такого же покроя как шуба. Он шился из какой-либо материи на подкладке. В отдельных районах халат по краям обшивался сукном или плисом. У западных бурят встречались халаты с округлым воротником, концы которого доходили до пояса.
В следствии соседства с русским населением, западные буряты многое заимствовали от них. Так , например, к началу XX в. тэрлиг и малагай были совсем вытеснены зипунами и картузами, широкое распространение получила русская рубаха.
Мужская прическа. В связи с появлением в Бурятии ламаизма, многие мужчины, ставшие ламами, обривали голову. В отличие от лам, в восточных аймаках мужчины брили голову до половины и отпускали косу.
Женская одежда состояла из рубахи - самса и штанов - умдэ, поверх которых носили халат - дэгэл. У замужних женщин костюм состоял из сборчатой юбки и кофты, сшитых на уровне талии, левая пола запахивалась на правую и застегивалась у ворота, на плече и на правом боку. Ворот был невысокий. Рукава часто делались разноцветные в середине, на конце имелись узкие обшлага из плиса; у хоринских и агинских буряток рукава у основания были широкие и имели сборки на плече. Верх покрывался какой-либо материей, иногда шелком, внутри дэгэл обязательно имел матерчатую подкладку. Воротник был оторочен полосками цветной тесьмы или шелка. Подол юбки и края обеих пол до кофты, у западных буряток обшивались полосами плиса и цветной материи. Иногда подол украшался мехом выдры. Место сшива кофты и юбки обычно было украшено у всех разноцветной тесьмой или шнуром.
На халат надевали безрукавку. У восточных бурят безрукавка - уужа - была короткой и состояла из одного жилета. У западных бурят безрукавка - сээжэбшэ или хубайхи имела жилет и пришитую к нему сборчатую юбку. Разрез шел впереди посередине от ворота до низа, сзади разрез до жилета. Края выреза ворота и рукавов, место соединения жилета с юбкой и подол, обшивались цветной тесьмой. Безрукавка, подобно халату, делалась на подкладке. Эта деталь костюма играла важную роль в быту женщины: она не должна была показываться мужчинам, не надев безрукавки, а также всегда носить на голове шапку. По древним поверьям бурят, небо не должно было видеть волос женщины.
Бурятки западных районов носили особые длинные сарафаны. Они имели кокетку, к которой пришивались в сборку полосы материи. Края застежки, идущей сверху вниз, и подол сарафана обшивались бархатом, цветной материей, а иногда бобровым мехом.
Девичий халат состоял, как и женский, из сборчатой юбки и пришитой к ней кофты. Однако, не имел буфов на рукавах. Кроме того, девушки не носили безрукавку.
Женский головной убор - это шапка, сшитая из цветной материи с выпушкой из меха (бобра, выдры и др.). В летнее время женщины повязывали голову платками. По праздникам под шапку надевалась бархатная, украшенная кораллами и бусами повязка - татуурга или даруулга.
Женская прическа. Волосы расчесывали надвое и заплетали в косы, куда на уровне ушей вплетались или прикреплялись тесьмой две медные или золотые палочки - туйбы. В торжественные дни к ним подвешивали многочисленные цепочки и подвески. Концы кос вкладывались в бархатные чехлы, украшенные кораллами и серебром и спускающиеся на грудь. Девушки, преимущественно восточных районов, носили в отличие от женщин много кос, соединенных на висках коралловыми нитками.
Украшения. Кроме тех предметов, что украшали прическу, женщины носили серьги, кольца, перстни, ожерелья и различные нагрудные подвески. Некоторые надевали поверх одежды через плечо красную повязку - знак духовного обета, данного женщиной.
Обувь. Национальную обувь - эрмэгтэй гутал делали в основном восточные буряты из юфтовой кожи или из плиса.
 

Жизнь по наряду


Младенец становится девочкой, потом девушкой, женщиной и, наконец, старухой. Таков жизненный цикл всех существ женского пола, и изменить его никто не в силах. Поэтому наши предки еще с незапамятных времен наряжались в соответствующую каждому возрасту одежду. Историк Дарима Николаева из Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств изучила традиционный женский костюм восточных бурят и обнаружила, что одежда на определенный период жизни призвана помочь человеку приспособиться к возрасту и защитить от злых духов.
Младенцев буряты считали еще существами бесполыми, и одежда у них была одинаковая. Заботливые родители заворачивали новорожденных в меховые одеяльца из овчины, а когда они начинали ходить, шили им рубашечки и штанишки. Как полагали буряты, главное - помочь малышу прийти в этот мир и освоиться в нем, уберечь его от злых духов. С этой последней задачей хорошо справлялись одеяла из волчьих шкур.
С 3-4 лет в одежду ребенка вносили отдельные признаки пола, но только мужского. Видимо, хотели подчеркнуть принадлежность малыша к роду отца. Ребеночек носил халат, подпоясанный кушаком. У многих народов с древнейших времен пояс - магический объект, он приносит удачу, благословение родителей и предков, оберегает. Хотя сама одежкапока еще скромная - без пуговиц и петелек, которые в мифологии бурят означают мужскую и женскую пару.
Семилетних детей делят на мальчиков, хубуунэй, и девочек, басаган, их одевают и причесывают в соответствии с полом. У цельнокроеных рубашек есть пуговки и петельки, яркая вставка на груди. На поясе у мальчика висит нож в ножнах, трубка и кисет. Девочкам заплетают одну косу на макушке, остальные волосы сбривают.
Девочка 12-13 лет - уже невеста, теперь ее костюм сильно меняется. Она носит отрезные по талии рубашки без пояса, с нашитой спереди и сзади на уровне живота оранжевой или красной вставкой, символизирующей гениталии. К девичьей косе крепили черную ленту, расшитую рядами кораллов и серебряных полос, а голову украшали серебряным сердечком, значит, к ней можно уже присылать сватов.
Во время свадьбы бурятская невеста принимала символическую смерть, чтобы вновь возродиться, но уже не как дочь своего отца, а как принадлежащая роду мужа. Одежда замужней женщины не цельнокроеная, а сшитая из частей. Разрезая и вновь соединяя женскую одежду , буряты помогали очиститься невесте из чужого рода и начать новую жизнь. Жена носит помимо рубашки жилетку, сложный головной убор, с головы до ног на ней украшения в несколько ярусов. Одна девичья коса распадается на две - символ соединения мужского и женского начал в женщине, рожающей детей.
Полностью меняется костюм женщины, когда она переходит в разряд старухи. Отныне старая женщина опять носит цельнокроеную тунику без пуговиц и петель, со скромным орнаментом, подпоясанную кушаком. Все это напоминает одежки младенца. Чтобы войти в образ, даже волосы на голове сбривают наголо. Старуха носит маленькую круглую шапочку или платок. Украшений почти нет, кроме пары колец, оставшихся от былого замужества, да четки. Женщина выполниласвое прямое предназначение, прошла жизненный путь и готовится вернуться в тот мир. Цикл замыкается.
 

Татьяна ПИЧУГИНА